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Introducción

La Eucaristía de este día tiene un significado especial; damos gracias a Dios porque nos ha dado a María, la Madre de su hijo, para que ella sea como la columna que guió al Pueblo elegido por el desierto. Ella nos conduce en el tiempo, para que en el tiempo nos revistamos de Cristo, y en el tiempo gocemos de algunos anticipos de lo que será el reino de los cielos.

Que ella prepare nuestro espíritu…

Homilía

1.- ¿Qué puedo deciros en este día dedicado a la Stma. Virgen María, honrada, venerada en todos los pueblos hispánicos? Todos ellos tienen su propia advocación que la hacen más cercana; he aquí unos cuantos títulos existentes en España: Montserrat, Covadonga, Estíbaliz, Fuencisla, Almudena, Virgen de Gracia, de la Herrería, del Espino… ¡Cuántos tendría que añadir pa-ra no dejarme ninguno!

Y he aquí otros tantos de Iberoamérica: Guadalupe en México, Apareci-da en Brasil, Altagracia en la República Dominicana, Suyapa en Honduras, Coromoto en Venezuela, Chinquinquirá en Colombia, Caridad del Cobre en Cuba, y tantos otros que nunca terminaría… Tantos títulos, todos ellos me conducen al himno del Congreso Mariano Nacional de 1954 que tantas veces canté: “¡Madre de todos los hombres…. para poderte cantar, haré un pilar con tus nombres, y te llamaré Pilar!” “El Pilar de Zaragoza –dijo Juan Pablo II en el mismo Zaragoza el 6 de noviembre de 1982- ha sido siempre considerado como símbolo de la firmeza de la fe de los españoles” Esta firmeza queda ga-rantizada porque el mismo Juan Pablo II, meses antes de su venida a España, confesó ante un grupo de obispos españoles, precisamente el 9 de marzo de 1982, que el alma de España, configurada en su historia, es cristiana y mariana. Esta alma cristiana y mariana de España quiero tener presente en este día, porque María “permanece entre nosotros como la columna que guiaba día y noche al pueblo en el desierto” (Introito de la Misa).

2.- La oración de la Salve, oración que tantas veces habremos rezado, cantado, culmina en la petición “muéstranos a Jesús”. “Es lo que María reali-za constantemente, -indicó también Juan Pablo en Zaragoza- como queda plasmado en el gesto de tantas imágenes de la Virgen esparcidas por las ciu-dades y pueblos de España. Ella, con su Hijo en brazos, como aquí en el Pilar, nos lo muestra sin cesar como “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6). A veces, con el Hijo muerto sobre sus rodillas, nos recuerda el valor infinito de la Sangre del Cordero que ha sido derramada por nuestra salvación (1Pe 1,18s; Ef.1,7). En otras ocasiones, su imagen al inclinarse hacia los hombres, acerca su Hijo a nosotros y nos hace sentir la cercanía de quien es la revelación radical de la misericordia, manifestándose así, Ella misma, como Madre de la misericordia.”

3.- Ella nos muestra a Jesús, el único cimiento de la firmeza de nuestra fe (1Cor 3,11), como bellamente se significa en la capilla de la Virgen del Pilar de esta Basílica. La Virgen, de tamaño natural, se halla junto a la columna, y so-bre la columna, Cristo.

Ella nos muestra a Jesús, muerto y resucitado; quedarse en la pasión de Cristo es falsificar la verdad del evangelio. Cristo resucitado nos invita a mirar con optimismo nuestro futuro; ese futuro lo sentimos presente en la medida en que vivimos en el tiempo el misterio de nuestra transformación a imagen de Cristo. “Los comienzos del camino de la salvación –nos dice San Benito- son siempre estrechos, pero a medida que se adelanta en la senda de la piedad y de la fe, se corre, dilatado el corazón, en el camino de los divinos mandamientos con inefable dulzura de caridad” (Regla benedictina, Prólogo).

“El cristiano sabe que la historia está salvada –escribió en cierta ocasión el Papa, siendo todavía cardenal Ratzinger (INFORME SOBRE LA FE. BAC popu-lar, 66)-, y que al final el desenlace será positivo. Pero desconocemos a través de qué hechos y vericuetos llegaremos a ese desenlace final. Sabemos que los poderes del infierno no prevalecerán sobre la Iglesia, pero ignoramos en qué condiciones acaecerá esto”. Y es que la historia, todos los movimientos de la historia, tienen su origen en Dios, Causa trascendente de todo; por tanto, la di-rección de la historia es siempre positiva, por muchas que sean sus oscilacio-nes. Muchos, ciertamente, ante el silencio de Dios, se quedan en el camino porque, habiendo perdido la relación con Cristo, no han sido vivificados por su espíritu; otros, siguen avanzando hasta sentirse plenamente amados en el mismo Jesucristo.

4.- ¡Cuántas cosas os seguiría diciendo en este día en que honramos a María como Patrona de la Hispanidad! Así la invocó Juan Pablo II en aquella memorable ocasión de su primera visita a Zaragoza. Ella es la Madre de todos los hombres; por eso, para poderle cantar, hacemos un pilar con sus nombres, y lo llamamos Pilar. Que ella nos otorgue fortaleza en la fe, seguridad en la esperanza, y constancia en el amor. Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén.

Introducción

Bienvenidos seáis todos a este lugar sagrado

La Solemnidad de la Santísima Trinidad que hoy celebramos nos invita a acer-carnos a la huella divina impresa en nosotros, ya que hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios.

Por esta razón es oportuno que en este día tengamos presente el inmenso don que significa para la Iglesia la presencia en ella de la vida contemplativa; los consa-grados en este carisma singular pueden irradiar a su alrededor la cercanía de la sa-biduría divina, cuyas delicias se hallan con los hijos de los hombres (Prov. 8,31).

Bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo…

Homilía

La Solemnidad de la Stma. Trinidad y la verdad teológica de nuestro bau-tismo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo me mueve a ofrecerles algunas consideraciones sobre el inmenso don que representa para la sociedad el testimonio de la vida contemplativa; este testimonio nos invita a potenciar el sello divino presente en nosotros, y comprobar cómo el Dios, Uno y Trino, ha hecho su morada en nosotros (Cf Jn 14,23), o lo que es lo mismo, cómo en esta vida temporal se puede alcanzar la experiencia del Dios vivo.

No es del otro mundo afirmar que los desajustes que existen en la sociedad tienen su origen en la inconsciencia de la presencia de Dios en ella.

Dios se halla ausente en nuestros gobernantes; no los veo conscientes del sen-tido trascendente de su misión. Nuestros políticos, tan enfrentados unos con otros, no parece que tengan presente que el dinamismo de sus espíritus tiene un mismo origen: la Causa trascendente de todo cuanto existe; o lo que es lo mismo: el Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo. Por eso traicionan tantas veces la finalidad origi-nal de la diversidad de criterios; de suyo son siempre complementarios, por ser éste el designio del Creador. Podía seguir aludiendo también a los desajustes en el cam-po del trabajo, o en el campo de las finanzas… Es necesario que a todos les llegue el testimonio elocuente de la vida contemplativa… La vida contemplativa proclama la cercanía divina, cuyas delicias se hallan entre los hijos de los hombres (Prov. 8,31), como manifestaba la primera lectura.

La vida contemplativa es lo mismo que la vida monástica. Los monjes y las monjas, conscientes de hallarse en la presencia del Señor (Gn 17,1), viven de su tra-bajo; éste trabajo depende siempre de las circunstancias geográficas de los monaste-rios. Los monjes desean que la presencia del Señor les transforme radicalmente; será éste un dinamismo que vivirán a lo largo de su vida temporal, siendo Cristo su pun-to de referencia.

La vida monástica tiene su antecedente en las comunidades proféticas del An-tiguo Testamento. Existen suficientes datos bíblicos para pensar que en el Antiguo Testamento ya existía institucionalizada la vida monástica, como existe ahora en el Nuevo Testamento; incluso, se puede pensar que cuando San Pablo alude al carisma del profetismo (1Cor 12,28-29; Ef 2,20; 4,11), se refiere a la vida religiosa institucio-nalizada.

Los profetas no son propiamente los que predicen lo que va a suceder; ahora bien, los profetas, por la experiencia del Dios vivo, que cada vez se hace más intensa en ellos, perciben las constantes que se dan en la historia, las analogías que existen en los acontecimientos, sean singulares o sociales los protagonistas de los mismos; en virtud de estas constantes y analogías, y siendo el Todopoderoso el origen de to-da vitalidad, pueden intuir el sentido profundo de todo cuanto acontece y la direc-ción positiva de todo; dirección positiva que no percibimos quienes nos movemos más a ras de tierra que los profetas. Esta visión profunda que de la historia tienen los profetas la alcanzan los monjes que viven en la verdad la verdad del carisma de su vida monástica. La cercanía divina otorga siempre un mejor conocimiento de las pautas que rigen el dinamismo humano.

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En el dinamismo espiritual de los profetas se hizo presente un momento importante que queda muy clarificado en la experiencia religiosa de Abrahán. Una experiencia similar también se hace presente en la vida monástica.

Abrahán era anciano cuando Dios le concedió el hijo que le había prometido (Gn 17,16; 21,1-2). Y sin embargo “fue puesto a prueba y ofreció a Isaac; él, que había recibido las promesas, ofrecía al Unigénito del que le había dicho Dios: continuará tu descendencia. Abrahán pensaba que Dios tiene poder para resucitar a los muertos. Y así recobró a Isaac como figura del futuro” (Heb 11,17-19).

La fidelidad a la llamada divina en los inicios de toda vida consagrada, conlle-va también la forja de unos proyectos, de unas perspectivas que ilusionan, y que suscitan una mayor fidelidad al Señor siguiendo el camino que ya se ha iniciado. Pe-ro llega el momento en el que Dios pide el sacrificio de esos mismos proyectos, si se quiere vivir con el corazón dilatado. Abrahán no perdió a su hijo, pero su relación con él cambió radicalmente, y mereció escuchar del Señor: “Ya veo que temes a Dios, porque no me has negado a tu hijo, tu hijo único” (Gén 22,12).

Queridos hermanos, quiero terminar ya. La impronta de la Stma. Trinidad impresa en nosotros porque Dios nos ha creado a su imagen y semejanza, me ha movido a ofreceros estas consideraciones sobre el inmenso don que significa la pre-sencia de la vida contemplativa en la sociedad. Nuestra sociedad necesita de la pre-sencia de testigos del Dios vivo que, teniendo a Jesucristo como punto de referencia, le enseñen a mirar con optimismo el presente y el futuro de la historia. Todo es gra-cia, todo es historia de salvación, porque la vitalidad existente en el mundo tiene su origen en el mismo Dios. Desde la experiencia del Dios vivo podemos sobreponer-nos a todo cuanto de negativo sucede; y es que además Cristo, en la Eucaristía, se halla presente entre nosotros hasta el final de los tiempos, para revestirnos de él, sea cual fuere nuestra profesión, y así alcanzar la experiencia del Dios vivo, de la que quieren ser testigos los contemplativos.

Que así sea, hermanos, con la protección de la Virgen María, a la que de modo especial hemos honrado en este mes de mayo que ya concluye.

“Id y haced discípulos de todos los pueblos bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28, 19). La mayoría de nosotros hemos sido objeto de este bautismo, es decir, hemos sido sumergidos en Él e inundados por la plenitud de la nueva vida en que nos introduce. Es el acontecimiento renovado en este tiempo de la pascua, en el que la resurrección de Cristo es la oportunidad para nosotros de rejuvenecer la vida divina que recibimos en el bautismo y de participar ya ahora con Cristo en las primicias de la resurrección.

Como los apóstoles, también nosotros hemos recibido el Espíritu Santo en el sacramento del bautismo, pero también en aquel mismo día de Pentecostés, en el que fue la Iglesia, representada por ellos, la que recibió aquel soplo y aquel fuego del Espíritu. Un soplo y un fuego que no se extinguen porque son el propio Espíritu, y que siguen llenando la Iglesia y a cada uno de nosotros, si también nosotros nos mantenemos interiormente expectantes, con un deseo ardiente de su venida.

El Espíritu de Dios es el propio ser de Dios, sus profundidades, su esencia íntima, el aliento que constituye su vida y su acción. Es el Espíritu que habita en Dios y que es Dios, pero que lo llena todo, dentro y fuera de Dios. Este Espíritu se ha convertido en un don de Dios para nosotros, y con él ha marcado, en un grado u otro, todas las cosas, pero sobre todo al hombre. Es el Espíritu que nos introduce en la participación de Dios, el Espíritu que habita en nosotros y nos permite habitar en Dios y participar de la realidad divina.

Pero es también el Espíritu mediante el cual ha sido creado todo, el que todo lo mantiene en vida y que recrea aquello que se ha marchitado, quebrantado o extinguido, cuando nuestro espíritu se ha opuesto al de Dios.

Toda la revelación une la principal acción del Espíritu de Dios con la vida. Él representa la fuerza, la fecundidad y el dinamismo del mundo. Él es el que depositó en él la energía primordial, y con ella la vida que ha llenado toda realidad en el cielo, en la tierra y en el universo. Es el Espíritu que llena, en primer lugar, a Dios, porque Dios mismo es Espíritu, y en Él está su fuente y su plenitud. El mismo que llena el cielo, cuyos espacios han sido poblados por su acción creadora, y el mundo y todas sus criaturas, que han nacido del soplo del Espíritu y que son alimentados y sostenidos por su aliento.

El mismo Espíritu que inundó a María, a la que colmó primero de la plenitud de la gracia y fecundó después para que concibiera al Verbo de Dios. El que descendió sobre la Iglesia, como hemos escuchado que sucedió en aquel primer Pentecostés, y sobre la cual se cierne constantemente para vivificarla, conducirla y mantenerla en la verdad y en el amor. El que inunda también el alma del hombre cuando éste se abre a la gracia, y vierte sobre él la diversidad de sus dones.

Toda esta realidad ha sido diseñada por la mano de Dios y conducida por la acción de su Espíritu, y es reflejo de su gloria, de su amor y de su belleza. En distinta medida, todo ella lleva su imagen, y está llamada a descubrir de nuevo en ella el esplendor del que proceden y que está llamada a reflejar. Un esplendor, sin embargo, que tantas veces ha sido ofuscado a consecuencia del eclipse del espíritu en él, como resultado de la oscuridad y desorden a que él mismo se ha sometido. Todo queda, en consecuencia, a la espera de que el espíritu del hombre se sobreponga al desconcierto que lo envuelve, o que debamos esperar una nueva manifestación del Espíritu de Dios, un nuevo Pentecostés que renueve y purifique el mundo y a cada uno de nosotros, cuando nuestros huesos calcinados conozcan, como contempló Ezequiel, el paso de Dios que les infunda un nuevo aliento.

En realidad, sólo podemos esperar que “el Espíritu renueve la faz de la tierra”, que el Espíritu de Vida y de Sabiduría se derrame de nuevo sobre ella. “Dios creó la Sabiduría en el Espíritu Santo y la derramó sobre todos los vivientes”, para que acertáramos a “regir el mundo con santidad y justicia”, para saber “lo que es grato a tus ojos y lo que es recto según tus preceptos” (cf. Sb. 1-9). Él mismo nos ha advertido que es el “Espíritu de Dios el que da vida, mientras la carne, es decir, el poder, los deseos o las ideas de los hombres, no pueden nada (Jn 6, 63)” por sí mismas, sino que conducen a su ocaso.

Necesitamos invocar al ‘Espíritu de la verdad’ porque, como Él mismo prometió, “cuando Él venga nos guiará hasta la verdad plena” (id. 16, 13). Es una de las urgencias más apremiantes en un tiempo en que la confusión y el desconcierto, sistemáticamente sembrados por el padre de la mentira, sustituyen la visión y la confesión diáfanas de la verdad. “El Espíritu nos ha dado inteligencia para que reconozcamos al Verdadero… El Espíritu del Hijo único del Padre es quien nos lo ha dado a conocer” (1Jn 4, 20). “El nos lo enseñará todo” (Jn. 14, 26). Los hombres de esta generación estamos intentando sustituir la única verdad, que es la que ha pronunciado el Espíritu, por lo llamamos el pensamiento único, único para todos los hombres y único verdadero. Pero ante el hombre no hay verdad fuera de la verdad original y plena que es Dios y que se nos ha revelado por el Espíritu.

Hemos escuchado que “el Espíritu del Señor llena el orbe de la tierra”, como en los orígenes del mundo y de la Iglesia. Parece que nuestra obra consiste, más bien, en vaciar la tierra del Espíritu, que es como si la vaciáramos de la luz y del aire, haciendo así un mundo inhabitable. Porque el mundo del hombre no subsiste fuera del universo divino, fuera del aliento del Espíritu. El Espíritu es el seno materno en el que hemos nacido y en el que permanecemos, de manera que si rompemos ese nicho sobreviene una extinción inevitable.

Pidamos hoy que el Espíritu que penetre en nuestros corazones para que purifique lo inmundo y fecunde lo que es árido, para que rija el porvenir de la historia y rejuvenezca el alma del mundo. Entonces, como el profeta Samuel anunció a Saúl: “Te Invadirá el Espíritu del Señor y te convertirás en otro hombre” (1Sam 10, 6).

Pidámoslo por la intercesión de María, en torno a la cual estaba unida aquel día de Pentecostés la Iglesia naciente, convocada por el Espíritu y por la Madre de Jesús, considerada ya en el corazón de los apóstoles Madre de la Iglesia. Los apóstoles que hoy actúan también en esas organizaciones de “Apostolado Seglar” y de “Acción católica”, y que en el día de hoy la Iglesia encomienda especialmente a nuestra oración mientras nos convoca a participar en esa misión.

Hay un paralelismo entre la creación de la Iglesia y la creación del mundo: en el origen de ambos se hace presente el Espíritu de Dios que actúa para sacar las cosas de la nada y conducirlas a su apogeo, sea cuando el núcleo original del universo se expansiona hasta las proporciones (magnitudes) que hoy conocemos, o cuando a partir de una mínima porción de hombres se constituye la Iglesia universal, llamada a tener las mismas dimensiones de la humanidad. Ambas creaciones son obra del Espíritu de Dios y ambas alcanzarán la totalidad y perfección previstas por Él, con independencia de las oposiciones que puedan encontrar.

“Mi siervo justificará a muchos porque cargó con sus crímenes” (Is 52, 11), hemos escuchado al profeta Isaías. Ayer, al conmemorar la institución de la Eucaristía, escuchábamos las palabras de Jesús: ‘esto es mi cuerpo, esta es mi sangre, entregados para el perdón de los pecados.

Todo lo que sabemos de esta muerte de Cristo la pone en relación directa con el pecado del hombre. Él es la causa de esa muerte, así como del horror y del amor que la acompañó. A su vez esa muerte es la causa del perdón y de la purificación del pecado del mundo. Esta es la afirmación permanente de la fe: alguien introdujo en el mundo el pecado y la muerte; Alguien ha venido para vencerlos al precio de su sangre, a fin de liberar a la humanidad del peso de sus culpas.

La necesidad de esta muerte puede no ser considerada justificada por muchos, que tal vez ni siquiera creen en el pecado. Pero el testimonio de la Escritura y de la historia afirma que “todos pecaron y todos están privados de la gloria de Dios, pero son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención en Cristo Jesús, a quien Dios constituyó sacrificio expiatorio por su sangre” (Rm 3, 23-25). Como dijo de Él Juan Bautista: “Este es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1, 29).

Los profetas de Israel habían anticipado esta acción salvadora: “Tú, Señor, has salido a salvar a tu pueblo, a salvar a tu ungido” (Hab 3, 13). El apóstol San Juan la describió lacónicamente: “Dios nos amó y nos envió a su Hijo como víctima de propiciación por nuestros pecados” (1 Jn, 4, 10), y los redimidos lo proclaman ante el trono del Cordero: “con tu sangre adquiriste para Dios hombres toda raza, lengua y nación (Ap 5, 9).

Una liberación que tiene por fin el que los que han recibido este perdón “ya no vivan para sí sino para Aquel que por ellos murió y resucitó” (2 Cor, 5..). Porque “Cristo, cargado con nuestros pecados, subió al leño para que, muertos al pecado, vivamos para la justicia” (1 Pe 2, 24), es decir, para la santidad en la que el hombre fue constituido y a la que Dios nos ha querido restituir satisfaciendo por nuestros pecados por su propia inmolación “Cristo me amó y se entregó por mí” en la Cruz (Gal 1, 4). Ayer entregó su Cuerpo vivo para la vida del mundo, hoy entrega su cuerpo muerto para la salvación de la humanidad; dentro de dos días entregará su cuerpo glorioso para la resurrección final. La muerte de Dios en Cristo da la medida de todo lo que el pecado significa en la historia de Dios y en la del hombre, es decir, de todo lo que significa oponer la propia elección al designio de Dios cuando su voluntad es_x000D_ suplantada por todo aquello que el mundo adora. La Cruz ha debido ser la respuesta a esa ofuscación, que sólo pudo ser sanada por la acción extrema de una muerte divina. Ella representa el lenguaje más perentorio que la humanidad ha escuchado para ponerla ante su realidad.

De ahí la necesidad de confrontar nuestras ideas y actitudes con la Pasión de Cristo. Porque también los pecados de hoy, las transgresiones y desórdenes sobre los que estamos organizando nuestra vida privada y colectiva, fueron causa de aquella muerte. Una muerte que no hubiera sido necesaria si fuera cierta la legitimidad que atribuimos a nuestras ideas y formas de vida. Si esa muerte no fue un error de Dios, del que habría sido víctima su propio Hijo, el error es nuestro cuando concebimos la existencia y el tiempo presentes en oposición a la verdad por la que Cristo expiró en la Cruz: la verdad de que el pecado existe, que el pecado niega a Dios y al hombre, y que su redención ha precisado la entrega de la vida del Hijo de Dios.

“No os rescataron con oro o plata, sino al precio de la sangre del Cordero inmaculado”, escribe San Pedro (1 Pe 1, 18). No nos rescatan las libertades y los derechos humanos que tan generosamente nos concedemos, ni las conquistas de la ciencia o del progreso, ni quienes nos prometen un futuro donde será únicamente nuestra voluntad la que dicte la ley y los principios que gobiernen los actos humanos.

Todos tendríamos que estremecernos si termina por imponerse la ausencia de Dios del interior del hombre y de la sociedad humana, porque ello provocará un vacío, que será ocupado no sólo por lo que es antagónico de Dios, sino por todo lo que es antihumano, y que producirá la alteración de la constitución espiritual, moral e incluso biológica y ecológica del hombre. La tierra, santuario de Dios, puede ser entonces convertida, como la vio San Juan en el Apocalipsis, en “guarida de todo espíritu impuro, en refugio de toda ave inmunda y odiosa” (Ap18.), en una tierra “desolada y vacía” (Gen…), como se encontraba antes de que el Espíritu de Dios alentase sobre ella.

Por el contrario, una actitud coherente sería la que nos recomienda San Pablo: “alcanzar la experiencia íntima de Cristo, la experiencia del poder de su resurrección y de la comunión en sus padecimientos, configurándonos así a su muerte” (Flp. 3, 10). En realidad, el mundo se debería poner a sí mismo en la cruz para acompañar a Cristo en su muerte salvadora, asumiendo su parte en ella, de manera que ‘todo el dolor del mundo se uniera al de Cristo para lavar a la humanidad’.

“No hay parte ilesa en mi carne a causa de mis pecados”, puede decir Jesús, al convertir nuestros pecados en suyos. Sobre Él recae el peso del mundo, que es el peso de sus culpas. De ahí que San Pablo nos invite a compartir los dolores de Cristo para reparar los pecados junto a esa Cruz que es signo del dolor de Dios y de los hombres, pero que es también nombre de victoria y resurrección.

Hoy pedimos a la Madre dolorosa que prepare en todos nosotros ‘un corazón contrito y humillado’, y que obtenga para ‘todos los pueblos labios puros para que invoquen el Nombre del Señor y le sirvan unánimes’ (Sof 3, 9), con un corazón y un espíritu nuevos, “de manera que Él se convierta, para todos los que le obedecen, en autor de salvación eterna” (Hb 5, 9).