Homilías

Homilía de la Misa del día de Navidad

La celebración del hecho histórico y del misterio de fe del Nacimiento de Cristo ha sido hasta casi nuestros días un hecho que el mundo cristiano ha vivido como el acontecimiento central tanto de su fe religiosa como de la historia humana. Él representaba el episodio inicial de la historia de la salvación, que culminaría en la muerte del Calvario y en un sepulcro iluminado por la gloria de la resurrección. El hombre y la historia encontraban aquí los dos polos entre los que discurría el proyecto de Dios para la liberación del hombre tras su naufragio en el paraíso. Sobre esta fe el hombre cristiano ha trazado su camino de esperanza a lo largo de los tiempos que se iniciaron en aquel nacimiento de Cristo del que, aunque quede un recuerdo cada vez más oscuro, también el hombre de nuestro tiempo nace y renace después de su caída.

La liturgia de la Iglesia celebra hoy la renovación del Nacimiento de Cristo. Para la fe de ese resto de cristianos que perdura, y desde luego para la verdad histórica y la concepción teológica  cristianas, se trata de un hecho de ayer y de hoy, porque ayer y hoy Cristo continúa presente en la historia, y pudiera ser –va a suceder de hecho- que esa presencia se intensifique de modo determinante y definitivo. Desconocemos exactamente cuándo será así, pero sí sabemos que es una predicción de cumplimiento irrevocable, como lo fue aquella primera venida que hoy conmemoramos.      

La transcendencia de aquel hecho fue el origen de la innovación decisiva que la  humanidad experimentó a partir del mismo: Dios penetró en la historia para ser Luz y Ley allí donde se había asentado la confusión y la oscuridad. Se convirtió así en la Palabra y el Camino que recondujeron esta situación. Y lo culminó con la entrega y posterior recuperación de su vida, para dejar establecidos los pilares de un orden humano renovado desde sus cimientos.

De hecho, Dios es la premisa mayor de cualquier cuestión humana, sobretodo la que pone al hombre en contradicción con Él y consigo mismo. Cuando prescinde de Él el hombre resulta ininteligible y caótico. Por eso Dios es el cimiento fundamental  de la historia del hombre, porque Él es base, centro y vértice de todas las realidades y situaciones humanas. Todo cuanto concierne a este orden tiene a Dios como referencia central. Sobre él se estructuran todos los órdenes del universo y de la propia condición humana. De hecho, quien transmite el ser comunica el modo propio del ser, la entidad básica que le configura. Y ello, de acuerdo con una forma de subsistencia no caprichosa sino plenamente acorde con la naturaleza diseñada para él por quien es el padre de la humanidad. Por eso,  el hombre sólo vive de manera humana auténtica cuando vive  a la manera divina que el Creador imprimió en él y que básicamente subsistió después del pecado original.

        Sabemos, sin embargo, que por nuestra parte, llevamos mucho tiempo pretendiendo anular esta perspectiva con la reivindicación de que es al hombre al que corresponde darse su propia imagen, su propio origen y entidad personal. Sin embargo, acabamos de escuchar en el Evangelio que “en el principio era el Verbo” (Jn 1, 1), la Palabra. Palabra divina que, llegada la plenitud de los tiempos, se hizo Palabra humana, encarnada en un ser humano sin dejar de ser la Palabra eterna, la que había dado el ser a todos los entes, también al humano, y con él ese modo propio y específico de su ser.

Esa Palabra –el Verbo- es la que ha producido cuanto existe, y la que ha definido la naturaleza propia de cada uno de los seres. Y por esa razón, cuando alguno de ellos, como el hombre, ha pretendido modificar ese modo de ser definido por la Palabra divina, ha hecho necesaria una nueva iniciativa de Dios, como han sido sus diversas intervenciones en el tiempo y, en un momento determinado, la de su encarnación y nacimiento humanos, para devolverle a la realidad de sí mismo. No va a ser la última, ya que aún esperamos la que será su venida final. Entretanto, tiene lugar su permanente presencia eucarística y la celebración anual de los misterios litúrgicos del Señor, que es otra forma suya de presencia en el tiempo.

El hecho más insólito de la historia, junto al de la pena a muerte de Jesús, podría ser el que está culminando en nuestro tiempo, expresado en la voluntad del hombre de eclipsarlo definitivamente en su actual forma de presencia espiritual en la tierra. Ocurre que a quien por naturaleza y definición es el Verbo de Dios le hemos quitado la Palabra: le hemos despojado de su condición de Verbo y de Palabra. Hemos silenciado, anulado, apagado la Palabra de Dios para que sea la del hombre la única que sea escuchada. Es una especie de segunda muerte de Cristo. Pero la pretensión de sustituirle en el señorío sobre el mundo y en la dirección de la historia es quimérica. Ese fue el plan de Lucifer y de los suyos en el Calvario; hoy quieren darle culminación. De hecho, puede ocurrir que el hombre prefiera no coincidir con Cristo, pero entonces deja de coincidir consigo mismo, porque el hombre no tiene otra entidad que la que recibió por la acción creadora de Dios. La anulación práctica de Su Palabra, sustituida por la nuestra, significa el silenciamiento aparente del Verbo. Pero esto suena a tiempos finales.

Aunque Él sea hoy “la voz que clama en el desierto” (Mt 3, 3; Mc 1, 3; Lc 3, 4), Él sigue siendo la “Palabra de Dios”, la única Palabra de Vida, de Verdad y de Amor que se escucha en el mundo, mientras que todas las que la han sustituido son palabras de muerte y de nada. Él es la Palabra “mediante la que se hizo todo” (Jn 1, 3), la que “contenía la vida y brillaba en las tinieblas” (Jn 1, 4, 5), la que “ilumina a todo hombre” (Jn 1, 9). De hecho, ¿quién, cuándo o dónde se ha dicho algo más verdadero que el Evangelio de Jesús? “La Luz ha venido al mundo, pero los hombres han preferido las tinieblas a la Luz” (Jn 3, 19), pese a que “nadie puede poner otro fundamento que el que ha sido puesto:  Jesucristo” (1Cor 3, 11), y de que “al hombre no se le ha dado otro Nombre en el que pueda ser salvado: Jesús, el Cristo” (Hch 4, 12).    

En realidad, Dios es el único auténtico ecosistema del hombre. Un ecosistema es el que nutre, modera, alimenta y garantiza la subsistencia de los entes que pertenecen al mismo, lo que define y determina su ser y, en el caso del hombre, su destino en el tiempo y más allá de él. El nacimiento de Dios en el tiempo es nuestro propio renacimiento. Lo fue en su primera venida en el tiempo y lo es en cada nuevo nacimiento anual. Lo será cuando regrese para restablecer definitivamente el orden inicial de las cosas y, en primer lugar, el significado primordial del hombre.

Porque no se trata de hacernos modernos con los hombres de nuestra generación, sino de mantenernos eternos con Dios, que es el único contemporáneo de todos los tiempos, Aquel que hace que los que existimos en cada tiempo permanezcamos realmente vivos porque permanecemos injertados en Él, que es “el viviente por todos los siglos” (Ap 4, 9), mientras que lo que se extirpa de Él sucumbe inexorablemente. El final de los tiempos llegará precisamente cuando de manera colectiva hayamos cortado los últimos vínculos que nos han mantenido injertados a Él.  Dios es el contemporáneo de todas las generaciones. Él es el único que ha estado y permanece presente en cualquier tiempo. Por eso sonríe ante la pretensión de ponerle fuera de juego y del tiempo. El pulso y el curso de la historia siguen estando únicamente en las manos de Dios.  El Verbo, la Palabra de Dios, son el soporte del mundo, del hombre y  de la verdad. Prescindir de Ella es lo que nos conduce al apocalipsis. Entretanto, esperamos a “Jesucristo, esperanza de la gloria, Príncipe de la paz; el que vendrá y nos salvará”,Porque Él es el“Padre de los siglos futuros”.

VIGILIA PASCUAL – B (2021)

Queridos hermanos:

         Acabamos de escuchar en el Evangelio (Mc 16,1-7) el gran anuncio que el ángel realizó a las santas mujeres en el Sepulcro: “Ha resucitado”. Es la afirmación que define esencialmente nuestra fe, porque la Resurrección de Cristo es una verdad fundamental del dogma católico e incluso de toda confesión cristiana que se precie de serlo. No fue una sugestión colectiva de los Apóstoles y de los otros discípulos ni una presencia simplemente espiritual entre ellos, como algunos teólogos protestantes y católicos infectados por el virus del racionalismo han pretendido y todavía pretenden enseñar. La Resurrección de Cristo es un hecho real, verdadero, acontecido en un momento histórico y que al mismo tiempo trasciende la Historia, como nos recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica (nn. 639, 647 y 656).

Al morir en la Cruz, el cuerpo de Jesucristo fue luego depositado en el sepulcro sin llegar a corromperse. Y su alma humana –pues Jesucristo es verdadero hombre y como tal disponía y dispone de auténtico cuerpo humano y auténtica alma humana– “descendió a los infiernos”, como afirmamos en el Credo: es decir, quiso compartir la suerte de los santos del Antiguo Testamento en el Limbo de los Justos o Seno de Abraham, donde fue a rescatarlos para, en el momento de la Resurrección, llevarlos al Cielo, a la gloria eterna definitiva junto al Padre.

El cuerpo de Jesucristo realmente resucitó al reunirse con él su alma por el poder divino del Padre y de la propia persona del Verbo, del Hijo, la segunda persona de la Santísima Trinidad, pues la persona divina del Hijo es la que ha asumido esta naturaleza humana completa y verdadera. Por lo tanto, Jesucristo realmente salió del sepulcro y se apareció en los días siguientes con un cuerpo glorioso a las santas mujeres, a los Apóstoles y a otros discípulos.

         Si los Apóstoles y los otros primeros discípulos de Jesús hubieran querido inventar la historia de su Resurrección, no lo habrían podido hacer peor. En los Evangelios se refleja su estupefacción y hasta su incredulidad. No creen la noticia hasta que comprueban por sí mismos que es verdad. En el relato que acabamos de escuchar, las santas mujeres iban convencidas de ir a embalsamar a un muerto, no tenían la idea de ir a ver si había resucitado. Por lo tanto, no es posible decir que se trate de un relato inventado por los primeros discípulos para superar el golpe psicológico ocasionado entre ellos por la Muerte de Jesús. La actitud aterrada y escéptica de las santas mujeres, de los Apóstoles y de los otros primeros discípulos, es una de las pruebas más evidentes de la verdad de la Resurrección.

         La Resurrección de Cristo es su victoria como auténtico Mesías Salvador. Demuestra que es verdadero Dios y verdadero hombre y por eso es capaz de recuperar la vida. Y la Resurrección de Cristo nos conduce a andar en una vida nueva, según nos ha dicho San Pablo en la carta a los Romanos (Rom 6,3-11): “Si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con Él”.

         El relato de la Creación que hemos escuchado del Génesis (Gn 1,1-31; 2,1-2) nos pone ante la evidencia de que la Resurrección de Cristo supone un perfeccionamiento de la primera creación e incluso una nueva creación. Con la Resurrección de su Hijo, Dios ha obrado una nueva creación del hombre, ha realizado la recreación del hombre, ha elevado aún más la dignidad del hombre, nos ha propuesto el modelo del “hombre nuevo” del que habla San Pablo en varias cartas (así, Ef 4,22-25; Col 3,9-10) y que culminará con la resurrección del cuerpo al final de los tiempos y la gloria eterna. Por el Bautismo, como nos enseña San Pablo, somos sepultados y renacidos con Cristo por su muerte y Resurrección.

         Por otra parte, el relato de la salida de Egipto tomado del libro del Éxodo (Ex 14,15-15,1) nos hace entender que la Resurrección de Cristo supone la liberación verdadera del nuevo Israel, del nuevo pueblo de Dios, que es la Iglesia. Mediante su muerte y su Resurrección gloriosa, Cristo nos ha rescatado de la esclavitud del demonio, del pecado y de la muerte.

         En fin, demos gracias a Cristo por su obra redentora, por su muerte y su Resurrección, y vivamos la alegría pascual, que es propia del cristiano consciente de la victoria de Cristo. Que esta alegría pascual nos transforme interiormente como les acabaría sucediendo a las santas mujeres, a los Apóstoles y a todos los discípulos. Vivamos esta alegría con María Santísima, la Madre del Redentor, que mantuvo la fe y la esperanza en su Resurrección cuando todos vacilaban.

         A todos, feliz Pascua de Resurrección.

VIERNES SANTO – 2021

CELEBRACIÓN DE LA PASIÓN DEL SEÑOR

Queridos hermanos:

         La profecía de Isaías nos ha puesto ante los ojos lo que iba a sufrir por nosotros el Mesías Redentor, el Siervo sufriente de Dios (Is 52,13-53,12): “Él soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores […]. Nuestro castigo saludable vino sobre Él, sus cicatrices nos curaron. […] El Señor cargó sobre Él todos nuestros crímenes” y entregó “su vida como expiación”.

         En Jesucristo se cumplió al pie de la letra todo lo profetizado en el Antiguo Testamento acerca de nuestra redención. No se trataba de un Mesías político o guerrero, sino del mismo Hijo de Dios encarnado para ofrecer su vida al Padre celestial en sacrificio de inmolación por nuestros pecados, alcanzándonos así la misericordia divina y ser hechos hijos adoptivos de Dios derramando sobre nosotros el Espíritu Santo.

         Por eso, como ha afirmado la Carta a los Hebreos (Hb 4,14-16;5,7-9), Él es el Sumo Sacerdote que se ha compadecido de nuestras flaquezas y ha sido probado en todo, igual que nosotros, excepto en el pecado, de tal modo que ha dado satisfacción por nuestros pecados y se ha convertido así en autor de salvación eterna.

         La Pasión y la Muerte de Jesús era la satisfacción que el Hijo de Dios había de ofrecer al Padre para reparar la falta del hombre. El pecado es una injuria contra el honor de Dios, porque es negarle el honor debido, y hasta que no se le devuelve tal honor se permanece en la culpa. Y como consecuencia del pecado original, que fue un pecado que afectaba a toda la naturaleza humana, se hacía necesaria una satisfacción oportuna. Tal satisfacción no podía darla más que Dios mismo, pero a la vez no podía hacerla más que un hombre; por lo tanto, Dios dispuso algo que desborda los cálculos y las posibilidades mismas del hombre: dispuso la Encarnación de su Hijo, el Verbo, Jesucristo, para que, como Dios y como Hombre, pudiera dar a Dios cumplida satisfacción por el pecado.

Pero este sentido de la satisfacción de la deuda debida no excluye, ni mucho menos, la razón más profunda de la Encarnación y de la Redención a través de la Pasión, la Muerte y la Resurrección del Hijo de Dios: esa razón profunda, que revela la entraña más íntima de Dios, es su Amor infinito y misericordioso, por el que ha querido realizar de este modo el rescate del hombre.

En efecto, Dios creó al hombre para que pudiera gozar de Él mismo, el Sumo Bien, el Bien infinito y eterno. Y para que su obra creadora no quedara frustrada por el efecto del pecado libremente cometido por el hombre, Dios, en su Sabiduría y en su Amor infinitos, ha querido realizar así la Salvación del hombre, sobrepasando con su gracia la gravedad del pecado del hombre. Si Dios ha redimido al hombre por medio de la Encarnación, Pasión, Muerte y Resurrección de su Hijo, lo ha hecho por amor al hombre y para elevarlo a la bienaventuranza eterna.

         La redención obrada por la Pasión y Muerte de Cristo en la Cruz supone la expresión máxima del amor, como Él mismo ha dicho: “nadie tiene amor más grande que el que da su vida por sus amigos” (Jn 15,13). También San Pablo lo ha expresado con claridad: Cristo “me amó y se entregó por mí” (Gál 2,20). Y lo que dice San Pablo de sí, lo debemos aplicar a cada uno de nosotros. La Pasión de Cristo no sólo nos ha redimido a los hombres en conjunto, sino que me ha redimido a mí, a cada uno de nosotros. Tenemos que meditar esto y decirnos esto frecuentemente cada uno, y muy especialmente en estos días: Cristo ha muerto por amor a mí; me ha amado hasta el extremo dando su vida por mí (cf. Jn 13,1). Así, de verdad, podemos comprender que sus cicatrices no sólo curaron a la humanidad en su conjunto, sino a cada hombre y a mí mismo.

         Al pie de la Cruz, con María, tratemos de contemplar a Jesús, viendo en Él a nuestro Redentor, a mi Redentor, y acompañémosle hasta el Sepulcro para resucitar con Él a una nueva vida de gracia, siguiendo los pasos de María, que permaneció en la esperanza de su Resurrección. Ella, que ha sido asociada por su Hijo como primera colaboradora en la obra de la Redención, es así la Corredentora que en todo ha obedecido a Dios y le ha ofrecido sus sufrimientos maternales para el bien de la humanidad.

En estos días del Triduo Sacro, por concesión de la Santa Sede a esta Basílica, se puede ganar indulgencia plenaria con las debidas condiciones de aversión al pecado, confesión con absolución individual, comunión eucarística y oración por el Papa.

Por otra parte y como todos los años, la colecta de hoy va destinada a los cristianos de Tierra Santa.

JUEVES SANTO (2021)

MISA VESPERTINA DE LA CENA DEL SEÑOR

Queridos hermanos:

Un clásico dicho popular decía que el de hoy es uno de los tres jueves del año que relucen como el sol o más que él. Ciertamente, la celebración de esta tarde es una de las más importantes del año litúrgico, en la que revivimos conjuntamente tres acontecimientos de primer orden en la vida de la Iglesia: la institución de la Eucaristía, la institución del sacerdocio ministerial y el día del amor fraterno. Los tres se hallan estrechamente unidos entre sí y beben de la misma fuente, que es el Corazón Sacerdotal y Eucarístico de Jesús, el cual se dispone a entregarse al Supremo Sacrificio de la Cruz por nuestra Redención.

La institución del Santísimo Sacramento de la Eucaristía en la Última Cena supone un verdadero anticipo de su Pasión, porque el Sacrificio único de Cristo supera las coordenadas de tiempo y espacio. Cada vez que se celebra la Santa Misa, asistimos verdaderamente a él, así como a su Resurrección y a su Ascensión. Por eso San Ireneo de Lyon dijo en el siglo II que es el compendio y la suma de nuestra fe; y el Papa Juan Pablo II, en la encíclica Ecclesia de Eucharistia (2003), nos recordó que “la Iglesia vive de la Eucaristía” y “encierra en síntesis el núcleo del misterio de la Iglesia” (n. 1).

         ¡Cuánta reverencia, adoración y amor merece este Santísimo Sacramento, queridos hermanos! ¡Cómo debiéramos extasiarnos ante él! ¡Cuánto debiéramos adorarlo y pasar tiempo con Jesús Sacramentado, recibiendo de Él, Hostia Santa que se inmola por nosotros, toda la gracia que necesitamos para nuestra vida espiritual! ¡Y qué dolor pensar cómo es tratado hoy tantas veces con tan poca reverencia, con tanta falta de delicadeza, con tan poco amor! ¡Él es el verdadero Médico de los cuerpos y de las almas y parece que hoy temiéramos contagiarnos a través de él! ¡Cuando lo único de que nos puede contagiar es de su amor infinito y redentor, el mismo amor que le ha llevado a la Cruz para salvarnos!

         En la Última Cena, juntamente con la Sagrada Eucaristía, Jesús instituyó el sacramento del sacerdocio ministerial, aquel por el que precisamente es posible la renovación del sacrificio eucarístico en la vida de la Iglesia y la difusión de la gracia sacramental entre los fieles. El sacerdote participa del sacerdocio supremo y único de Cristo y debe, por tanto, configurarse de lleno con Cristo, hacerse uno con Él, ser “otro Cristo”, como dijera el Papa Pío XI (Ad catholici sacerdotii, n. 30), viviendo como San Pablo “crucificado con Cristo”, porque realmente es ya Cristo quien vive en él (Gál 2,19-20).

         Como afirmó San Juan de Ávila, “el sacerdote en el altar representa en la Misa a Jesucristo nuestro Señor, principal sacerdote y fuente de nuestro sacerdocio; y es mucha razón que quien le imita en el oficio, lo imite” (Tratado sobre el sacerdocio, n. 10), motivo por el cual el mismo santo Doctor se dolía, haciendo una tremenda pregunta que a los sacerdotes nos debiera interpelar y casi estremecer: “¿Por qué los sacerdotes no son santos?” (Plática para un sínodo diocesano de Córdoba en 1563). ¡Qué deber tenemos, queridos hermanos, de ser santos y ayudar a los fieles a santificarse! ¡Qué responsabilidad tan grande recae sobre nosotros! Es hoy muy necesario rezar por la fe y la santidad de los sacerdotes.

         En relación con la Eucaristía y con el sacerdocio ministerial de Jesús, también celebramos hoy el día del amor fraterno. En la Última Cena, Jesús nos dio el gran mandamiento del amor: “Amaos los unos a los otros como Yo os he amado” (Jn 15,12.17). Y en el lavatorio de los pies (Jn 13,1-15), que tristemente este año no se realizará por las condiciones establecidas por la autoridad eclesiástica para las celebraciones de la Semana Santa, Jesús nos dio un ejemplo de amor, de humildad y de servicio.

El amor fraterno nace del amor de Dios. La caridad, el amor en grado sumo, es la tercera y la más importante de las tres virtudes teologales, como nos ha dicho San Pablo (1Co 13,13). Es la única de estas virtudes que permanecerá en la eternidad y de la que principalmente se nos juzgará; como decía San Juan de la Cruz, “al final de la vida te examinarán del amor”.

         Que María Santísima, la gran contemplativa que conservaba y meditaba todos los misterios de su Hijo en lo íntimo de su Corazón Inmaculado (Lc 2,19.51), nos ayude a vivir intensamente el Jueves Santo y todo este Triduo Pascual.

Precisamente, en estos días del Triduo Sacro se puede ganar indulgencia plenaria en esta Basílica con las debidas condiciones de aversión al pecado, confesión con absolución individual, comunión eucarística y oración por el Papa.

DOMINGO DE RAMOS – B (2021)

(Texto del Evangelio de San Marcos)

         Queridos hermanos:

El Domingo de Ramos nos abre la puerta de la semana más grande del año litúrgico, en la que contemplamos el amor infinito de Dios en la forma en que ha obrado la Redención del hombre. La Semana Santa nos descubre un amor que lo ha dado todo: Dios nos ha entregado a su Hijo Unigénito (Jn 3,16-17) y Éste mismo nos ha amado hasta el extremo (Jn 13,1), entregándose voluntariamente a la muerte más cruel para devolvernos la vida.

La Pasión de Cristo es su aparente derrota al sucumbir a manos de los hombres y, sin embargo, es su verdadera victoria, porque con su Muerte por amor y con la culminación en la Resurrección se ha obrado nuestra Salvación. La Resurrección de Cristo será su triunfo sobre el demonio, sobre el pecado y sobre la muerte; será la victoria que nos devuelva la gracia perdida y nos conduzca a la vida eterna y a la contemplación del supremo misterio de amor: el amor existente entre las tres divinas personas de la Santísima Trinidad. La Cruz se convierte así en símbolo de vida, señal de honor y anuncio de gloria: Cristo vence en la Cruz.

         Aunque este año no hemos podido celebrar la procesión de los Ramos, de tan grande valor litúrgico y de tanta solemnidad y belleza en esta Basílica, al menos debemos tener presente que hoy rememoramos la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, recibido como el Mesías esperado, en cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento y alabado por el canto de los niños hebreos en honor del Hijo de David.

         Acabamos de escuchar el canto de la Pasión de Aquel que, tan sólo unos días después de haber sido así aclamado, es condenado a muerte y, muchos de los que lo habían recibido con honores, manipulados ahora, exigen que se le crucifique. Pero esto también se hace cumpliendo lo que habían anunciado los profetas y por eso en la primera lectura se nos ha leído un texto de Isaías que recoge lo más esencial de la profecía del Siervo de Yahveh, el Siervo de Dios que con su sufrimiento redime al pueblo de Israel y al mundo entero (Is 50,4-7).

         La Pasión de Cristo, además de ser la fuente de nuestra salvación, es también fuente de consuelo, especialmente en los momentos de dolor y sufrimiento, y en ella encontramos a Cristo como el modelo de todas las virtudes. En la carta de San Pablo a los Filipenses lo hemos visto como modelo de abajamiento, de despojamiento de sí mismo, de humildad (Flp 2,6-11). La angustia que a veces podemos experimentar ante las dificultades, la experimentó Cristo en el Huerto de los Olivos y en la Cruz, donde en su naturaleza humana sintió el silencio de Dios, hasta el punto de que hizo suyo el salmo 21 que ha cantado el salmista y que el evangelista recoge en sus primeras palabras incluso en arameo: “Eloí, Eloí, lamá sabactaní” (“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?).

         Nunca deberíamos perder de vista que la Pasión de Cristo se realiza de nuevo, ahora de forma incruenta, cada vez que se celebra la Santa Misa. Por eso no existe nada igual al Santo Sacrificio de la Misa sobre la faz de la tierra. De ahí que una vivencia auténtica de la Semana Santa deba animarnos a la asistencia a la Misa dominical a lo largo del año ‒y mejor aún si es más frecuente e incluso diaria‒ y a una vida de oración y de búsqueda de Dios.

         En fin, meditemos los misterios de la Semana Santa junto a María, que permaneció fiel al pie de la Cruz de su Hijo, lo sostuvo luego muerto en sus brazos y esperó con fe serena su Resurrección, colaborando así de forma subordinada a Él pero activa en la Redención del género humano, motivo por el que Papas como Pío XI y Juan Pablo II la denominaron “Corredentora” y Pío XII y Pablo VI “Socia del Redentor” o “asociada al Redentor”.

         A este respecto, quisiera aclarar unas palabras del Papa Francisco que esta semana han causado confusión y turbación entre los fieles cuando ha dicho que María no es Corredentora, lo cual parece contradecir lo afirmado por los Papas anteriores. En sentido estricto, Cristo es el único Mediador y Redentor, como enseñan San Pedro y San Pablo (Hch 4,12; 1Tim 2,5) y, si al hablar de corredención se entendiese en grado de igualdad a este Redentor único, eso sería efectivamente incorrecto.

Ahora bien, como también enseña San Pablo, Cristo nos invita a participar en su Pasión ofreciendo nuestros padecimientos y asociándonos así a su obra redentora (Col 1,24). En este sentido subordinado a Cristo al acoger su invitación a participar en su obra redentora, es en el que los Papas anteriores y tantos santos y buenos teólogos han afirmado que María es verdadera Corredentora, y también nosotros en grado menor a Ella. Todos hemos sido redimidos por la Sangre de Cristo, y María la primera, pero en su caso quedando preservada del pecado original (la Inmaculada Concepción) en atención a los méritos redentores de su Hijo. Y también Ella ha sido la primera y principal colaboradora en la obra de la Redención de Cristo, porque gracias a su “fiat” nos vino el Salvador y Ella estuvo asociada a su Pasión sufriendo una auténtica Compasión. Por eso María, en este sentido, es verdadera Corredentora.

Que Ella nos lleve a participar también de la Pasión de Cristo para alcanzar la gloria con Él.

SAN JOSE, ESPOSO DE MARIA, PATRONO DE LA IGLESIA 19/03/2021

San José es para nosotros una figura conocida, pero poco estudiada. Y sin embargo, cuando meditamos detenidamente su vida encontramos rasgos que nos eran desconocidos y todo por no leer el Evangelio con calma y profundamente. Sin salirnos de los márgenes que nos brinda el Evangelio y la Sagrada Escritura, caemos en la cuenta de que todos los detalles son muy significativos.

El Evangelio nos ha referido las dificultades de José en aceptar a María como esposa por su embarazo prematuro antes de convivir juntos. Pero toda la tradición ha sabido leer otras muchas cosas implícitas en estas palabras tan concisas y exactas. Es imprescindible la luz del Espíritu Santo para no deformar el mensaje trasmitido y sacar de él una enseñanza preciosa. Gracias a esta profundización de la viva tradición de la Iglesia emerge la figura de san José como una estrella muy destacada en el universo de los santos a pesar de no contar siquiera con una palabra dicha por él en los evangelios.

Este silencio de José es impresionante y a la vez aleccionador para multitud de cristianos que no ocupan puestos relevantes en la Iglesia, es decir la inmensa mayoría.

¿Cómo puede ser importante el papel de una persona que ha pasado su vida en la oscuridad de un hogar conviviendo con las dos personas más destacadas de la historia de todos los siglos pero sin que se pueda probar haber tenido una intervención desafortunada o incluso fatal? Tampoco dicen prácticamente nada los Evangelios de los treinta años de vida oculta de Jesús. ¿Acaso no es eso mucho más sorprendente que el silencio sobre la vida de san José?

San José, para los cristianos desempeñó un papel sumamente relevante en la historia de la salvación en cuanto custodio de la Sagrada Familia de la que él mismo forma parte, y sin embargo, a los ojos humanos, puede parecer digno de lástima por su lugar secundario.

Esa es la primera lección. No es uno afortunado por lo que en este mundo se considera como tal. Para la consideración humana lo fantástico es el brillo externo, el destacar sobre los demás, el reconocimiento, al menos de su labor, por todas partes. Ni siquiera el Evangelio pondera su misión: se limita a decir que era un hombre justo. San José nos enseña: a desempeñar la función que nos corresponde lo mejor posible, y envueltos en la familiaridad y trato personal con el Señor huir del aplauso de los hombres. El silencio de su vida es un signo de que tenía una conciencia muy profunda de que ese silencio debía ser condición necesaria para poder llevar a cabo su misión. Pero no sería posible vivir envuelto en ese silencio si no estuviese compensado con un profundo gozo por la elección del Señor hacia su persona, a pesar de reconocerse hombre limitado. La elección del Señor en esas condiciones no se la valora en el mundo, porque no es noticia de primera página, no va de boca en boca.

San José pasó un apuro grandísimo al verse prometido de María, de la que ciertamente estaba muy enamorado, pero era imposible explicarse su embarazo con las luces naturales que todos tenemos. Pero a la vez no estaba ciego y sabía que su prometida no le engañaba. Y en medio de ese apuro en vez de quejarse y acusar a María opta por alejarse en secreto, puesto que no quería hacer daño a su prometida de la que no podía quejarse sin ser injusto, puesto que no podía confundir lo inexplicable con lo injusto. Este silencio heroico de san José lo explican muchos como una intuición espiritual de que habría un voto de virginidad por medio, lo cual le servía de freno para no lanzarse a acusarla. Era la única solución acertada, pero para llegar a esa virtud y equilibrio, que nos falta a la mayoría, podemos suponer la mucha oración que la precedió y la consiguiente clarificación del Espíritu Santo. Pero por eso es nuestro patrón en la Iglesia para toda clase de personas. A esto queremos llegar todos, a estar tan enamorados y agradecidos de la elección que Dios ha hecho de nosotros al hacernos hijos suyos, que en los momentos más apurados optemos por decir: Dios sabrá por qué tengo que sufrir esto que me pasa y sé que es para mi bien si acepto su cruz.

Pero José no so sólo acepta la iluminación que le viene por el ángel, que la criatura que María espera viene del Espíritu Santo y que su hijo salvará al mundo del pecado, sino que al instante se puso en marcha para recibir a María y cumplir sus deberes como padre legal de Jesús. La actitud de José llena de asombro. Por una parte no se siente humillado por su función de padre legal, pero por otra no se hace de rogar para aceptar una misión tan atípica y tan trascendental.

Pero hagamos un examen de nosotros mismos y veamos ¡cuántos eventos piadosos, cuántos retiros espirituales, cuántos seminarios religiosos y cuántas excursiones a lugares santos son utilizados por los que nos llamamos o consideramos consagrados en la vida sacerdotal o religiosa y en la vida laical para propiciar y afianzar “encuentros mundanos”! ¡Es un doble juego que el Señor no tolera! ¡No se puede servir a Dios y al diablo! Y como que no nos damos cuenta de que estamos muchas veces jugando con fuego, por lo cual tendremos nuestra pena correspondiente en el purgatorio.

El ejemplo de san José nos interpela a sacerdotes y consagrados en todas sus formas, a los cristianos de toda la vida, a purificar nuestra intención al vivir nuestra consagración religiosa o sacerdotal o también antes de asistir a cualquier acto espiritual: San Pablo nos habla de apetecer la leche espiritual como el niño recién nacido. Es decir, Dios es la leche, la pureza a la que debemos aspirar, y nuestros deseos mundanos, el cacao, y no debemos admitir que en nuestra vida de consagración o cuando participemos en la celebración de actos religiosos bien sean adoraciones, retiros espirituales, peregrinaciones o cualquier apostolado, el mezclar leche con cacao y por muy dulce que éste sea, una vez que se mezcla, nuestra alma se mancha sin remedio.

No juguemos a que no nos enteramos de lo que está sucediendo en nuestra vida, de esa adulteración a que estamos sometiendo nuestra vida de consagración llenándola de elementos humanos agradables mezclados con una vida de piedad. Hemos logrado llevar runa vida mundana revestida de piedad. Y no podemos jugar a que no conocemos las consecuencias.

¡Dios no quiere que en su presencia nos dediquemos a un doble juego, servirle a Él y salir adelante con nuestras aspiraciones y proyectos humanos!

¡Eso es una profanación y no tiene otro nombre posible. No estamos haciendo Ejercicios, estamos muchas veces dedicándonos solapadamente a nuestros gustos y entretenimientos, y sólo algún pequeño rato dedicado a la oración y al examen de nuestra vida para dar buena imagen. O no nos dedicamos al estudio para servir a Dios, sino que buscamos nuestro prestigio, los títulos académicos, y nos olvidamos de que hemos sido llamados a la santidad, no al renombre y a dejar admirados a los demás de nuestro prestigio!

Para eso más vale quedarnos en casa pidiendo al Señor nos conceda ser puros en nuestras intenciones, antes que venir a la casa de Dios con esas impurezas, pues así podemos corromper a los que allí se encuentran.

Hermanos tenemos grandes medios de sanar de estas enfermedades espirituales que nos pueden afectar a consagrados y seglares, cada cual en nuestras obligaciones y prácticas espirituales. Esas grandes medicinas son la Confesión y la Comunión bien recibidas y administradas santamente, además de evitar caer en la tentación de distraernos con las cosas y conversaciones mundanas. El silencio interno que supone pureza de intenciones y externo de san José, que supone sobriedad no sólo de la lengua y de nuestros contactos con los demás, sino de actividades nocivas para nosotros, puesto que son escapatorias para no ocuparnos en nuestra verdadera vida de oración y santidad a la que estamos llamados, nos evitará caer en tentaciones que se nos brindan por todas partes a todos!